Campionato Filosofia 2025/2026
Per l’ottavo anno, l’IIS Lagrange ha partecipato al Campionato di Filosofia, arrivato alla XXXV edizione e organizzata dalla Società Filosofica Italiana (SFI), a cui hanno partecipato 25 studenti.
Che cosa è il Campionato di Filosofia
L'Olimpiade di Filosofia è un progetto di valorizzazione delle eccellenze, riconosciuto dal MIUR, nell’ambito delle Programma annuale per la valorizzazione delle eccellenze (circolare 1 del 10 settembre 2019 e dal decreto ministeriale 541 del 18 giugno 2019).
Componenti
La commissione di organizzazione e di valutazione era composta dai docenti di Storia e Filosofia dell’istituto, Sara Brivio, Bruna Gherner, Simone Elia e Luca Pozzati, e dalla docente di Inglese Monica Redaelli.
Vincitori
- Edoardo Fontana (5ALSA) e Abigail Avendano (4BLSA) per la sezione in italiano
- Domenico Acunzo (5ALSA) e Francesca Piras (5ALSA) per la sezione in inglese
Complimenti a tutti per l'entusiasmo in questa fase di istituto, che vi ha visti lavorare con grande impegno e passione, in una giornata tutta dedicata alla filosofia. Complimenti in particolare ai numerosi ragazzi di terza e quarta, che hanno aderito numerosi e con grande entusiasmo, nonostante siate all'inizio del vostro percorso filosofico. Speriamo di rivedervi al prossimo Campionato.
Tracce
Ambito teoretico-gnoseologico
«Filosofia» è una parola che è stata usata in molti sensi, alcuni più ampi, altri più ristretti. Io propongo di usarla in un senso molto largo, che ora cercherò di spiegare.
La filosofia, nel senso in cui io intenderò la parola, è qualcosa di mezzo tra la teologia e la scienza. Come la teologia, consiste in speculazioni riguardo alle quali non è stata finora possibile una conoscenza definita; come la scienza, si appella alla ragione umana piuttosto che alla autorità, sia quella della tradizione che quella della rivelazione; tutte le nozioni definite, direi, appartengono alla scienza; tutto il dogma, cioè quanto supera le nozioni definite, appartiene alla teologia. Ma tra la teologia e la scienza esiste una Terra di Nessuno, esposta agli attacchi di entrambe le parti; questa Terra di Nessuno è la filosofia. Quasi tutte le questioni di maggior interesse per le menti speculative sono tali che la scienza non può rispondervi, e le fiduciose risposte dei teologi non sembrano più tanto convincenti come nei secoli precedenti. […] La scienza ci dice ciò che possiamo sapere, ma ciò che possiamo sapere è poco, e se dimentichiamo quanto non possiamo sapere diventiamo insensibili a molte cose di grandissima importanza. La teologia, d'altra parte, porta alla fede dogmatica che si sappia ciò che in realtà si ignora, generando così una sorta di insolenza nei riguardi dell'universo. L'incertezza tra la speranza ed il timore è penosa, ma deve essere sopportata se desideriamo vivere senza ricorrere a favole belle e confortanti. Non è bene né dimenticare le domande che la filosofia pone né persuaderci di aver trovato incontrovertibili risposte. Insegnare a vivere senza la certezza e tuttavia senza essere paralizzati dall'esitazione è forse la funzione principale cui la filosofia può ancora assolvere, nel nostro tempo, per chi la studia.
Matematica e filosofo statunitense Bertrand Russell (1872-1970), Storia della filosofia occidentale
“‘Philosophy’ is a word which has been used in many ways, some wider, some narrower. I propose to use it in a very wide sense, which I will now try to explain.
Philosophy, as I shall understand the word, is something intermediate between theology and science. Like theology, it consists of speculations on matters as to which definite knowledge has, so far, been unascertainable; but like science, it appeals to human reason rather than to authority, whether that of tradition or that of revelation. All definite knowledge — so I should contend — belongs to science; all dogma as to what surpasses definite knowledge belongs to theology. But between theology and science there is a No Man’s Land, exposed to attack from both sides; this No Man’s Land is philosophy. Almost all the questions of most interest to speculative minds are such as science cannot answer, and the confident answers of theologians no longer seem so convincing as they did in former centuriesScience tells us what we can know, but what we can know is little, and if we forget how much we cannot know we become insensitive of many things of very great importance. Theology, on the other hand induces a dogmatic belief that we have knowledge where in fact we have ignorance and by doing so generates a kind of impertinent insolence towards the universe.
Uncertainty, in the presence of vivid hopes and fears, is painful, but must be endured if we wish to live without the support of comforting fairy tales. It is not good either to forget the questions that philosophy asks, or to persuade ourselves that we have found indubitable answers to them. To teach how to live without certainty, and yet without being paralysed by hesitation, is perhaps the chief thing that philosophy, in our age, can still do for those who study it.
— Bertrand Russell, A History of Western Philosophy (Introduction)
Ambito etico
“È meglio patire il male che farlo perché, se facessi il male, sarei condannato a vivere assieme a un malfattore per il resto dei miei giorni, senza un attimo di tregua. Se facciamo il male dobbiamo vivere con un malfattore, e se alcuni preferiscono fare il male piuttosto che subirlo, nessuno però gradisce vivere con un ladro, un assassino e un bugiardo. Il criterio del giusto e dell’ingiusto, la risposta alla domanda “cosa devo fare?” non dipende in sostanza dagli usi e costumi che io mi trovo a condividere con chi mi vive accanto, né da un comando di origine divina o umana - dipende solo da ciò che io decido di fare guardando a me stesso. In altre parole, io non posso fare certe cose, poiché facendole so che non potrei più vivere con me stesso. Essere con se stessi e giudicare se stessi è qualcosa che concerne il pensiero, e ogni processo di pensiero è un’attività in cui io parlo con me stesso di tutto quanto accade e mi riguarda.”
Filosofa, storica tedesca naturalizzata statunitense Hannah Arendt (1906-1975), Alcune questioni di filosofia morale (1965-1966)
It is better to suffer wrong than to do wrong, because if I were to do wrong, I would be condemned to live together with a wrongdoer for the rest of my days, without a moment of respite. If we do wrong, we must live with a wrongdoer; and even if some prefer to do wrong rather than suffer it, no one likes to live with a thief, a murderer, or a liar.
The criterion of what is just and unjust, the answer to the question “What should I do?”, does not ultimately depend on the customs and conventions that I happen to share with those around me, nor on a command of divine or human origin. It depends solely on what I decide to do when I look at myself.
In other words, there are things I cannot do, because if I did them I know I would no longer be able to live with myself. Being with oneself and judging oneself belongs to thinking, and every process of thinking is an activity in which I speak with myself about everything that happens and concerns me.
Ambito estetico
“La parola è un gran dominatore, che con piccolissimo e invisibilissimo corpo, divinissime cose sa compiere; riesce infatti e a calmar la paura, e a eliminare il dolore, e a suscitare gioia, e ad aumentare la pietà. Aggiungendosi alla disposizione dell’anima la potenza dell’incanto, questa la blandisce e trascina col suo fascino. [...] E quanti, a quanti, quante cose fecero credere, foggiando un finto discorso!Un discorso che abbia persuaso una mente, costringe questa mente a credere nei detti e a consentire nelle azioni.”
Gorgia, Encomio di Elena
Speech is a powerful lord, which by means of the finest and most invisible body effects the divinest works: for it can stop fear, banish grief, create joy, and nurture pity. … If it was speech which persuaded her and deceived her heart, … speech constrained the soul, persuading it … both to believe the things said and to approve the things done.”
The Rhetorical Tradition: Readings from Classical Times to the Present (ed. Patricia Bizzell & Bruce Herzberg, Bedford Books, 2001)
Ambito etico-politico
In cosa consiste il particolare valore delle rappresentazioni religiose? Abbiamo parlato di astio nei confronti della civiltà, prodotto dalla pressione che quest'ultima esercita, dalle rinunce pulsionali che esige. Proviamo a immaginare sospeso ogni divieto: da adesso come oggetto sessuale posso scegliere ogni donna che mi piace, posso uccidere senza esitazione il mio rivale in amore o chiunque si frapponga al mio cammino, inoltre posso, senza chiedere permesso, impossessarmi di qualsiasi bene di proprietà altrui. Che bello, che catena di soddisfacimenti sarebbe cosí la vita! È vero che ci si imbatte presto nella prima difficoltà. Tutti gli altri hanno gli stessi desideri che ho io, e non avranno maggiori riguardi dei miei. In ultima analisi c'è una sola persona che, abolendo tutte le limitazioni, può essere illimitatamente felice: un tiranno, un dittatore che si è impadronito di ogni strumento di potere, e che a sua volta ha tutte le ragioni per desiderare che gli altri si attengano ad almeno un comandamento civile: «Non uccidere».
Ma quanta ingratitudine mostreremmo mirando all'abolizione della civiltà, e quanto sarebbe miope! Si tornerebbe allo stato di natura, che è molto piú difficile da sopportare. È vero, la natura non ci richiederebbe alcuna restrizione pulsionale, ci lascerebbe fare; ma ha un suo modo particolarmente efficace di frenarci: ci annichilisce, con indifferenza, con crudeltà, senza farsi scrupolo, a noi pare, talvolta anche nei momenti del nostro soddisfacimento. Ma è proprio a causa delle minacce provenienti dalla natura che ci siamo uniti e abbiamo creato la civiltà, la quale, fra le altre cose, dovrebbe rendere possibile il nostro vivere insieme. In fondo, difenderci dalla natura è il suo compito principale, l'autentica ragion d'essere della sua esistenza.
Fondatore della psicanalisi Sigmund Freud (1856/1939), L'avvenire di un'illusione (1927)
We have spoken of the hostility to civilization which is produced by the pressure that civilization exercises, the renunciations of instinct which it demands. If one imagines its prohibitions lifted — if, then, one may take any woman one pleases as a sexual object, if one may without hesitation kill one’s rival for her love or anyone else who stands in one’s way, if, too, one can carry off any of the other man’s belongings without asking leave — how splendid, what a string of satisfactions one’s life would be! True, one soon comes across the first difficulty: everyone else has exactly the same wishes as I have and will treat me with no more consideration than I treat him. And so in reality only one person could be made unrestrictedly happy by such a removal of the restrictions of civilization, and he would be a tyrant, a dictator, who had seized all the means to power. And even he would have every reason to wish that the others would observe at least one cultural commandment: “thou shalt not kill”.
But how ungrateful, how short-sighted after all, to strive for the abolition of civilization! What would then remain would be a state of nature, and that would be far harder to bear. It is true that nature would not demand any restrictions of instinct from us, she would let us do as we liked; but she has her own particularly effective method of restricting us. She destroys us — coldly, cruelly, relentlessly, as it seems to us, and possibly through the very things that occasioned our satisfaction.
It was precisely because of these dangers with which nature threatens us that we came together and created civilization, which is also, among other things, intended to make our communal life possible. For the principal task of civilization, its actual raison d’être, is to defend us against nature.
Freud The Future of an Illusion